RAPIDEZ vs PRECIPITACIÓN EN LAS ARTES MARCIALES: QUÉ ENSEÑÓ SUN TZU.

Hay una parte del aprendizaje marcial ampliamente olvidado por nuestra comunidad, evidentemente, la nuestra es una práctica física pero no hay que descuidar la parte teórica, en mi caso, trato de conjugar ambas, reconozco que no soy un ávido lector pero este mes de julio y el próximo agosto, meses en los que no doy clases, aprovecho para cultivar esa parte teórica olvidada. En esta ocasión le ha tocado el turno a un libro clásico dentro del mundo de la estrategia marcial, El arte de la guerra (en chino tradicional, 孫子兵法; pinyin , Sūn Zǐ Bīngfǎ; Sun Tzu’) libro sobre tácticas y estrategias militares, escrito por Sun Tzu aproximadamente siglo V a.C. Pese a su antigüedad sigue siendo un texto de estrategia influyente, no solo en el pensamiento militar oriental y occidental,  también en las tácticas de negocios y en la estrategia legal, entre otros campos. 

Concretamente estoy leyendo la versión revisada por Antony Cummins, "El Arte de la Guerra, Guía Visual" regalo de mi hija, lo que hace que su lectura sea mas placentera. Esta versión está dividida en 235 lecciones, de las que llevo leídas 36 en el momento en el que estoy escribiendo esta entrada, de las cuales, ayer presté especial atención a la lección 32, "Sé rápido sin precipitarte".  Paso a reproducir textualmente el texto de esta lección: para poner en contexto a la persona que lea este artículo: 

"Hay una diferencia entre ser rápido y precipitarse. Una acción rápida es un movimiento calculado hecho con velocidad, mientras que una acción precipitada no está calculada" 

"Las acciones precipitadas a menudo salen mal, pero aun así no son peores que las acciones prolongadas o estancadas. Actuar muy presionado por el tiempo hará que cometas errores. Evita someterte a este tipo de presión anticipándote al peligro.

Añade un consejo que me parece esencial en cualquier estrategia de combate, "las acciones decisivas son beneficiosas siempre que uno se tome el tiempo de meditarlas. Piensa primero y luego muévete con rapidez; nunca te muevas de forma apresurada o reactiva". Evidentemente no es fácil tomarte tu tiempo para meditar una acción cuando la agresión es inmediata. La maestría se demuestra cuando un practicante responde de manera ordenada en el menor tiempo posible.

Ser rápido sin precipitarse en una confrontación física significa alcanzar un estado en el que la velocidad de acción no nace del impulso descontrolado, sino de la claridad y el entrenamiento. A nivel físico y psíquico, implica varias capacidades que trabajan juntas, mente y cuerpo siempre deben ir unidos. 

A nivel físico

• Tiempo de reacción eficiente: responder al estímulo en el momento justo, sin dudar, pero tampoco adelantarse innecesariamente.
• Economía de movimiento: no realizar movimientos innecesarios. Quien se precipita suele cometer errores y realizar movimientos predecibles; quien es rápido utiliza trayectorias cortas y precisas.
• Relajación muscular bajo tensión: mantener los músculos lo suficientemente relajados para moverse con explosividad cuando haga falta. El exceso de tensión ralentiza. En las artes marciales chinas se dice que la velocidad nace de la relajación.
• Equilibrio y postura: conservar una base estable que permita cambiar de dirección, defenderse o desplazarse sin perder el control. La estructura es la base tanto de los desplazamientos como de los movimientos ofensivos y defensivos.
• Respiración estable: evitar contener el aire, ya que eso aumenta la rigidez y dificulta la toma de decisiones. Tratar de mantener una respiración pausada y natural es esencial para no quedarse sin energía.

Este apartado entronca con el primer principio del Ving Tsun, "Estructura y Relajación".

A nivel psíquico

Aquí suele estar la mayor diferencia entre rapidez y precipitación.

• Percepción antes que reacción: observar lo que realmente ocurre, en lugar de actuar sobre lo que se cree que va a ocurrir.
• Atención amplia: ser consciente del entorno, las distancias, los movimientos y las posibles amenazas sin obsesionarse con un único detalle, en una confrontación real es posible que aparezcan contrincantes con los que no contábamos previamente
• Control emocional: sentir adrenalina es normal, pero no dejar que el miedo, la ira o el ego nos dominen y dicten nuestras acciones.
• Decisión inmediata pero consciente: una vez tomada la decisión, ejecutarla sin vacilar. 
• Capacidad de adaptación: si la situación cambia, modificar la respuesta sin quedarse bloqueado por el plan inicial.

Este apartado enlaza con el quinto principio de Ving Tsun "Actitud Correcta".

La diferencia entre rapidez y precipitación es importante para entender que nuestras acciones deben estar guiadas por procesos mentales racionales dentro del desconcierto que lo sacude en situaciones de una confrontación violenta.

• Rapidez: implica percibir → decidir → actuar.
• Precipitación: implica actuar → intentar comprender después.

En el primer caso, aunque todo ocurra en fracciones de segundo, existe un proceso mental ordenado. En el segundo, la acción está gobernada por el impulso.

Lo que ocurre en el cerebro

En una persona entrenada:

• El cerebro reconoce patrones con rapidez gracias a la experiencia proporcionada por el entrenamiento.
• Disminuye el tiempo necesario para decidir.
• La respuesta motora es automática, pero sigue siendo flexible.
• Se mantiene cierto control de la corteza prefrontal (la parte relacionada con el juicio y la planificación), incluso bajo estrés.

En alguien que se precipita:

• La activación emocional domina el comportamiento.
• Aparece la "visión de túnel" muy peligrosa si hay más de un contendiente atacándonos.
• Se pierde capacidad para evaluar alternativas.
• Son más frecuentes los errores por exceso de confianza o por miedo.

Pongamos un ejemplo para tratar de explicar esta diferencia:

Imagina un oponente que inicia un ataque, la persona precipitada intentará golpear en cuanto percibe el primer movimiento, incluso antes de confirmar la trayectoria. Puede quedar expuesta si el ataque era una finta, la persona rápida: esperará apenas unas décimas de segundo más para identificar la intención real, interceptar el ataque y responder con precisión. Desde fuera parece igual pero en el segundo caso su acción está basada en información más fiable.

En síntesis

Ser rápido sin precipitarse es un equilibrio entre los siguientes elementos:

1. Calma mental para percibir con claridad.
2. Decisión firme una vez identificada la mejor opción.
3. Ejecución explosiva y eficiente gracias al entrenamiento.

En disciplinas como las artes marciales, este estado suele describirse como actuar con serenidad bajo presión: el cuerpo se mueve muy deprisa, mientras la mente mantiene la sensación de que dispone de tiempo para elegir la respuesta adecuada, incluso cuando objetivamente solo hay unas décimas de segundo para hacerlo.

Recuerda, cuanto más entrenada este la persona a nivel físico y mental mayor será su capacidad de respuesta.

Para la confección de este artículo he contado con la ayuda del citado libro y mi amigo "chaty"

SALIR DE LA BURBUJA PARA CONOCER

Al hilo seguir despejando dudas sobre el mal llamado "Wing Chun Original"  y  arrojar un poco de luz sobre el tema escribo este segundo y último artículo al respecto.

Hay un refrán árabe que resume muy bien lo que quiero transmitir en este artículo: (el que vive ve mucho, el que viaja ve mas). En las artes marciales esta idea cobra un sentido profundo y en el arte que nos ocupa no va a ser menos. No basta con entrenar siempre en el mismo sitio, con la misma gente y bajo el mismo enfoque, si de verdad queremos ver el nivel que hay en un lugar u otro, hay que viajar, entrenar con otras personas y, sobre todo, conocer otros maestros, en definitiva salir de nuestra burbuja.

Durante mis dos viajes a Hong Kong, el primero de ellos en 2017 y el segundo en 2019 tuve la oportunidad de conocer y entrenar en diferentes escuelas y con distintos practicantes. Lo primero que me quedó claro es algo que a veces cuesta aceptar desde fuera: el nivel allí es, como mínimo, igual y en muchos casos superior al de algunos profesores de nuestro país, con esto no quiero criticar el trabajo de nadie, simplemente que a veces se hacen aseveraciones sobre un Wing Chun o un maestro que no se corresponden desde mi punto de vista con la realidad.  No lo digo desde la teoría ni desde los vídeos de internet (pues, lo digo desde la experiencia directa de haber entrenado en diferentes kwoons y haber sentido ese Wing Chun en primera persona. Pertenecer en su momento a la AVTK comandada en nuestro país por el maestro José Ortiz, alumno directo de Chan Chee Man, abre muchas puertas y si vas acompañado por el propio Sifu Chan Chee Man y su hija Judy más, da la oportunidad de llegar donde de otra manera hubiese sido imposible o más costoso.

Ahora bien, sería una simplificación decir que “en Hong Kong todo el mundo es increíble”, no es así, ocurre lo mismo en nuestro país con otras actividades como el futbol o el flamenco, ni todos los jugadores de futbol son excepcionales ni todos los bailaores de flamenco tienen duende. En mis viajes vi niveles avanzados de Wing Chun y también otros que no lo eran tanto. Y esto, lejos de ser una decepción, me parece lo más normal del mundo. Todos provenían, de una u otra forma, de la rama de Yip Man, pero había diferencias evidentes entre unos y otros: en estructura, en timing, en comprensión del sistema, en forma de entrenar, en cómo aplicaban los principios y lo que más me chocó, en la realización de las formas.

Esto nos lleva a un punto clave: el Ving Tsun es un elemento vivo, evoluciona con las personas que lo practican, con el contexto, con la forma de entrenar y con la manera de entender el combate y el cuerpo humano. Por eso, hablar de un “Wing Chun original” como si fuera una pieza de museo, fija e inmutable, no tiene demasiado sentido. Lo que existe son interpretaciones, líneas de transmisión, énfasis distintos… y practicantes que, con mayor o menor profundidad, encarnan esos principios. Ahora bien, esta evolución desde mi punto de vista no puede venir de incorporar elementos ajenos a nuestro sistema, más bien de encontrar caminos para mejorar lo que hacemos.

Una de las cosas que más me llamó la atención en Hong Kong es que, independientemente del nivel o del árbol genealógico de cada escuela, se respira Ving Tsun. Está en el ambiente,  en la forma de entrenar, en las conversaciones, en los detalles, en la cultura de práctica, y, sobre todo, está en la cantidad de horas que se dedican al entrenamiento. En general, entrenan más horas que la mayoría de practicantes occidentales. No porque sean “mejores” por definición, sino porque el contexto lo facilita y porque la cultura de trabajo es distinta. Más horas de práctica, más contacto, más repetición consciente… todo eso, inevitablemente, se nota.

Si uno no sale de su escuela es muy fácil construir una burbuja, todos somos excepcionales en nuestro propio gimnasio, cuando sales de tu escuela y viajas  fuera de tu país para conocer y entrenar, te das cuenta que esa burbuja se diluye como la que lanza un niño con su pompero. Si no hemos entrenado en otros entornos, esa burbuja, se convierten de  inmediato en la referencia absoluta: “esto es buen nivel”, “esto es lo correcto”, “así se hace Wing Chun”, "este es el Wing Chun original"... Viajar rompe esa burbuja, te obliga a comparar, a relativizar, a cuestionarte cosas que dabas por sentadas. A veces confirma lo que ya pensabas, —en mi caso que Jesús Carballo, mi Sifu, es un excelente profesional, con un nivel elevado de Ving Tsun—, otras te pone frente a tus propias limitaciones técnicas o conceptuales, y es en lo conceptual donde algunos fallan, pues interpretan las formas como aplicaciones y no como principios y conceptos aplicables en diferentes situaciones. Por poner un sencillo ejemplo, he visto profesores realizando en aplicaciones con un compañero pasos del muñeco de la misma forma que se realizan con el muñeco, sin tener en cuenta el desplazamiento, el ángulo de ataque o que la aplicación la haces ante alguien que se mueve no un objeto inmóvil. 

Por eso vuelvo a la frase del principio: (el que vive ve mucho, el que viaja ve mas). No se trata de idealizar Hong Kong ni de menospreciar lo que se hace en nuestro país, se trata de entender que el nivel no se mide desde el sofá ni desde los prejuicios, sino desde la experiencia directa, y que si realmente queremos opinar con propiedad sobre dónde hay nivel y dónde no, primero hay que ponerse el uniforme, entrar al kwoon, cruzar manos y entrenar con gente diferente. Hay mucho Ving Tsun en Hong Kong, mucho más del que fui capaz de ver en mis dos viajes, muchos maestros y practicantes con un elevado nivel, algunos maestros como Chan Chee Man, Wong Shun Leung o Wu Chu Nam ya no están entre nosotros pero su legado continua tanto dentro como fuera de este territorio.

El Ving Tsun no es una reliquia, es un arte marcial vivo, en movimiento, lleno de matices, a veces, para recordarlo, solo hace falta hacer la maleta, salir de la zona de confort y dejar que el cuerpo —más que las ideas— sea quien saque las conclusiones.

¿EXISTE REALMENTE EL VING TSUN ORIGINAL? HISTORIA, MITOS Y REALIDAD

La evolución del Ving Tsun: del sistema clásico a las interpretaciones contemporáneas.

Al hilo de despejar dudas sobre el mal llamado ""Wing Chun Original" y arrojar un poco de luz al respecto me he decidido a escribir este artículo.

El Ving Tsun (a menudo romanizado como Wing Chun, Ving Tsun o Wing Tsun según la línea) como sabéis es uno de los sistemas de kung fu más estudiados y difundidos en el mundo contemporáneo. Su historia es rica, compleja y, como ocurre con muchas artes marciales del sur de China, está rodeada de lagunas históricas, mitos fundacionales y reinterpretaciones sucesivas. Precisamente por esa evolución constante, hablar de un “Ving Tsun original” en sentido absoluto es, desde un punto de vista histórico, falto de fundamento y desde mi punto de vista engañoso.

1. Los orígenes: mitos, transmisión oral y falta de documentación

Los primeros relatos sobre Ving Tsun se basan casi exclusivamente en tradición oral transmitida en entornos privados, lo cual dificulta separar la historia de la narrativa legendaria. Aunque Ng Mui aparece forma parte del árbol genealógico del Bai He Quan de Yong Chun, el famoso relato de la creación del estilo y su posterior transmisión a su discípula Yim Wing Chun ha funcionado más como mito identitario que como registro histórico.

Lo que sí puede afirmarse es que el Ving Tsun surgió en el contexto de las artes marciales del sur de China, especialmente las prácticas asociadas a la Región del Delta del Río Perla. Los primeros maestros documentados —Leung Jan, Chan Wah Shun o el propio Ip Man— trabajaron sobre un sistema que ya era el resultado de fusiones, sintetizaciones y reinterpretaciones previas. Es decir, incluso en el siglo XIX, el Ving Tsun ya era una construcción dinámica.

2. El Ving Tsun transmitido por Ip Man: un punto de inflexión, no un “original”

Ip Man es sin duda el maestro que más influyó en la difusión internacional del Ving Tsun. Sin embargo, incluso dentro de su propia enseñanza encontramos variedad. Sus alumnos más antiguos en Foshan recuerdan un sistema ligeramente diferente al perfilado en Hong Kong; a su vez, entre los discípulos de Hong Kong hay diferencias notables en estructura, metodología y énfasis técnico.

Este hecho histórico clave demuestra que no existe un único “Ving Tsun original”, ni siquiera dentro de la era Ip Man. Cada generación recibió una versión adaptada al contexto, a la experiencia del maestro y al propósito pedagógico del momento.

3. La expansión global y el nacimiento de múltiples interpretaciones

A partir de la segunda mitad del siglo XX, el Ving Tsun dio el salto global. Discípulos de Ip Man como Wong Shun Leung, Ho Kam Ming, Tsui Sheung Tin, Leung Sheung y otros desarrollaron sus propias aproximaciones, dando lugar a ramas reconocibles pero divergentes.

En este contexto, surgieron también sistemas que reinterpretaron profundamente la estructura y metodología del arte. Entre ellos se encuentra el Wing Tsun de Leung Ting, una versión sistematizada, reorganizada y ampliada con fines pedagógicos y comerciales. Aunque deriva del Ving Tsun de Ip Man a través de otros profesores como Leung Sheung, su desarrollo interno introdujo conceptos, progresiones y metodologías que no forman parte de los currículos más tradicionales.

Desde la perspectiva histórica, esto no convierte al sistema en “menos válido”, pero sí lo aleja de cualquier pretensión de ser un “original” o un estándar histórico del arte. Lo mismo ocurre con todos los profesores pertenecientes a este linaje que han creado sus propias interpretaciones del arte.

4. ¿Existe realmente un “Ving Tsun original”?

Aunque maestros como Chan Chee Man transmitían el Ving Tsun como lo habían aprendido de Yip Man decir que existe un Ving Tsun original implicaría asumir que en algún momento de la historia hubo una versión “pura”, inmutable y perfectamente documentada del sistema. Nada más lejos de la realidad. El Ving Tsun, como todas las artes marciales tradicionales, ha sido un organismo vivo:

• se adaptó al contexto social de las sociedades secretas,

• evolucionó con cada patriarca,

• cambió en función del tipo de alumno y de los entornos de entrenamiento,

• y continuó transformándose con su expansión global.

Por ello, más que un “Ving Tsun original”, lo que existe es un núcleo conceptual persistente: la economía de movimiento, la estructura corporal, el arte del contacto (chi sau), la simplicidad estratégica y el combate eficiente. Ese núcleo se expresa de forma distinta según cada rama.

5. El Ving Tsun contemporáneo: continuidad y transformación

Hoy en día, el Ving Tsun es un sistema plural. Coexisten:

• líneas que buscan preservar el enfoque clásico,

• ramas que privilegian el combate pleno,

• aproximaciones más científicas o biomecánicas,

• sistemas modernizados orientados a la enseñanza estructural,

• y propuestas híbridas que integran conceptos de artes marciales contemporáneas.

Todos forman parte del ecosistema actual del Ving Tsun.

Lo importante, desde un punto de vista histórico, no es decidir cuál es “el verdadero”, sino comprender que el sistema siempre ha sido adaptación, reflexión continua y práctica viva.

Conclusión

Hablar hoy de un “Ving Tsun original” es más una aspiración romántica o un medio de "engañar" al neófito que una realidad histórica. El Ving Tsun como el resto de  estilos de Wushu o Kung Fu nunca fue estático, y cada generación lo reinterpretó en mayor o menor medida. Esto incluye tanto las líneas más tradicionales como las más modernas, y también el Wing Tsun de Leung Ting, que representa una evolución particular y no una referencia al supuesto arte original.

El Ving Tsun es, en esencia, un camino en desarrollo constante. Comprender su historia es aceptar su diversidad y reconocer que su fuerza radica precisamente en esa capacidad de evolucionar sin perder su identidad esencial.

Mientras no aparezca un documento escrito por la fundadora o fundador del sistema no podremos nunca hablar de Ving Tsun original por lo tanto mi recomendación es que desconfíes de todo aquel que trate de darle más importancia a esa originalidad que al trabajo desarrollado.

FUERZAS EN VING TSUN: MÁS ALLÁ DEL TRIÁNGULO.

En los sistemas tradicionales de Wushu, el cuerpo no se concibe como una simple herramienta mecánica, sino como una estructura dinámica en constante interacción con las fuerzas de la naturaleza y de la intención interna. El Ving Tsun (詠春), aunque conocido por su eficiencia directa, no escapa a esta concepción profunda.

En esta entrada quiero explorar cómo tres patrones geométricos —el triángulo, el círculo y la espiral— no sólo organizan su estructura y movimiento, sino que están directamente relacionados con sus tres formas de mano vacía: Siu Nim Tao, Chum Kiu y Biu Jee.

El Triángulo: Estructura y Estabilidad en Siu Nim Tao.

El triángulo es la fuerza inicial del Ving Tsun. Aparece no sólo en la estructura de la posición “Yee Jee Kim Yeung Ma”, donde las líneas de fuerza convergen hacia el centro creando un triángulo invertido—, sino también en la manera en que se construyen los puentes de contacto (Man Sau, Wu Sau). Las trayectorias de ataque, los ángulos de desvío y la estructura corporal se organizan en torno a líneas triangulares que maximizan la eficiencia y minimizan el esfuerzo.

Siu Nim Tao representa este principio con claridad: es la forma donde se siembran los fundamentos. La energía aquí es directa y lineal, enfocada en desarrollar una estructura estática pero consciente, que puede generar fuerza sin desplazamiento. Definir el Ving Tsun únicamente por esta geometría triangular, como hacen algunos enfoques simplistas, es reducirlo a una sola dimensión de su expresión marcial. El triángulo es el punto de partida, pero no el destino, es la base estática para crear una estructura de donde nacen todos los movimientos  aunque de hecho los golpes de codo que finalizan cada movimiento después del Huen Sao tienen una trayectoria circular, también los puños en cadena del final de la forma después de atacar mediante el triangulo ceden a la presión a través del circulo.

El Círculo: Movimiento y Transición en Chum Kiu. 

Chum Kiu introduce un nuevo patrón de fuerza: el círculo. La forma ya no se limita al eje vertical; ahora el practicante aprende a conectar el centro con las extremidades a través del movimiento giratorio, desarrollando el Yiu Ma Hat Yat (腰馬合一, que representa la coordinación total entre la cadera y la base (piernas/postura). En Ving Tsun, no se busca golpear solo con los brazos, sino integrar el cuerpo entero como un sistema conectado. Yiu Ma Hat Yat es un principio estructural y energético clave en Ving Tsun. A menudo se ignora en los niveles básicos, donde se enfatiza la línea central y la generación de fuerza a través del triangulo y el paso de presión o Sheung Ma pero con el tiempo se vuelve evidente que, sin integración corporal, no hay verdadero poder.

Los giros de cadera y las rotaciones de hombros crean una energía centrífuga que transforma los puños rectos en técnicas con fuerza angular. Esto se manifiesta en los puños de gancho  y en los giros de codo ( Pai Jarn), que usan la fuerza circular no sólo para atacar, sino para redirigir el centro de gravedad, conectar con el suelo y proyectar potencia con el cuerpo entero. Aquí, el triángulo no desaparece, sino que se dinamiza: cada círculo se construye sobre la estructura de una base triangular que sustenta la estabilidad inicial y final del movimiento. 

Chum Kiu enseña cómo transferir fuerza, no solo cómo resistirla, de ahí radica la importancia de trabajar el circulo (giro) en movimientos tanto "defensivos" como ofensivos
. Es la forma del puente móvil, que se adapta, fluye y redirige.

La Espiral: Proyección y Emergencia en Biu Jee

La última de las formas de mano vacía, Biu Jee, introduce un patrón aún más complejo: la espiral. Esta fuerza nace de la combinación del triángulo y el círculo, pero los trasciende. La espiral representa la emergencia, la ruptura de la simetría, la explosión desde el centro.

En Biu Jee se entrena la un tipo de fuerza corta  “Qing”(劲) ,"Jin" en mandarín, una manifestación de potencia que se genera a muy corta distancia, no a través de la tensión mecánica, sino mediante la torsión elástica y la expansión helicoidal, una energía refinada, más allá del movimiento mecánico. 

Las técnicas como los golpes en espiral (Biu Jee Sau, Kwai Jarn) o los desvíos que combinan rotación y presión ilustran esta fuerza que penetra y desborda.

En términos geométricos, la espiral combina la estabilidad del triángulo y la adaptabilidad del círculo, generando una fuerza explosiva que puede comprimirse y expandirse en un solo gesto. 

Este tipo de fuerza que es la última en aprenderse o desarrollarse debe ser introducida en el resto del sistema para complementar las aprendidas anteriormente y generar mayor eficacia en el golpeo. 

Conclusión: Ving Tsun, un Arte en Movimiento.

Reducir el Ving Tsun al triángulo es quedarse en su cáscara estructural. Aunque fundamental para la comprensión inicial, esa fuerza rectilínea no representa toda la riqueza del sistema. A medida que se profundiza en la práctica, el practicante descubre que el verdadero Ving Tsun es un sistema vivo y en movimiento, donde la línea recta se convierte en curva, y la curva en espiral y se van adaptando en función de la situación, no son inmutables mas allá del desarrollo de las diferentes formas. Cada forma introduce una nueva dimensión de fuerza, que no reemplaza la anterior, sino que la contiene, la complementa y la trasciende.

El triángulo enseña a sentar la base y a conseguir una estructura sólida.
El círculo, a mover desde el centro y a generar potencia sin desplazar el eje de gravedad. 
La espiral, a romper los límites y generar energía a muy corta distancia. 

Solo quien recorre este camino en su totalidad puede comprender el verdadero espíritu del Ving Tsun: simple en apariencia, pero profundamente sofisticado en su expresión.

REFLEXIÓN PERSONAL

En enero de 2021 escribí un artículo sobre los elementos técnicos del Ving Tsun que podéis leer a través del siguiente enlace:

https://laojiawushu.blogspot.com/2021/01/elementos-tecnicos-del-ving-tsun.html 

Por si no te apetece leer el artículo aquí te dejo cuales son esos elementos:

1. Quan Fa o técnicas de puño.

2.  Tui Fa o técnicas de pierna.

3. Qin Na o técnicas de captura y luxación.

4. Shuai Jiao o técnicas de barrido o proyección. (No confundir con técnicas propias del estilo chino llamado de igual modo).

Como veis no aparece la lucha en el suelo en Ving Tsun por ningún lado y esto es por una sencilla razón, no existe y nada acredita que hubiese existido en el pasado. Es cierto que algunas ramas han incorporado en tiempos recientes este tipo de lucha, pero como comentaba anteriormente nada atestigua que esta hubiese existido dentro de los elementos técnicos del estilo.

Es curioso, y no conozco la respuesta, de porqué los estilos chinos no tienen lucha en el suelo entendida como la tienen sistemas japoneses (Judo o Ju Jitsu) u occidentales (lucha), es cierto que hay estilos chinos como el Gou Quan (estilo del perro) que trabajan golpes y controles desde el suelo pero no comparable a los estilos antes mencionados.

Me resulta sumamente curioso que incluso dentro de los practicantes de artes marciales chinas se pone el foco de atención en que el Ving Tsun para ser efectivo tiene que trabajar la lucha en el suelo, no sucede lo mismo para el resto de estilos. Evidentemente cuantas más distancias de combate controles, más completo serás como luchador y más posibilidades tendrás de enfrentarte a diferentes adversarios, ahora bien, lanzo la siguiente pregunta ¿otros estilos tienen la misma necesidad? No veo karatekas, boxeadores, taekwondistas…volviéndose locos para entrenar lucha en el suelo con la idea de ser efectivos en combate. Quizá hemos tomado como referencia de ser efectivos a los luchadores de MMA, que no dudo que no lo sean, pero no son los únicos.

Cualquier competición de artes marciales o deportes de contacto exige que entrenes el estilo que se adapta a esa normativa, por lo tanto si vas a pelear en MMA tendrás que controlar de lucha en suelo o al menos tendrás que saber cómo parar las proyecciones del contrario o como salir rápidamente del suelo si has caído en él. Si esto lo extrapolamos a la defensa personal o el combate no deportivo que es para lo que fue creado el Ving Tsun, quizá la lucha en el suelo no sea totalmente necesaria, o quizá sí, pero igual de necesaria que defenderte ante un arma blanca, un palo, una botella…por lo tanto y si uno no tiene la posibilidad o no le apetece aprender estilos de lucha y tiene la necesidad de defenderse de las mil y una variables que pudieran sobrevenirle, lo tendrá que hacer con los recursos de los que disponga.

Soy de los que piensa que entrenar varios estilos es beneficioso y cada uno de ellos enriquecerá al resto, pero también soy firme defensor de aquellas personas que deciden consagrar su vida a un único estilo, pues centran toda su atención y esfuerzo en mejorar dentro de ese método. En una situación de defensa personal un practicante de artes marciales o deportes de contacto no piensa en lo que el contrario puede saber, se defenderá haciendo lo que sabe, un boxeador utilizará su boxeo al igual que un karateca su karate. ¿Por qué entonces un practicante de Ving Tsun tiene que afanarse en pelear en una distancia o un medio que no es el suyo? Si una persona entrena solamente Ving Tsun y tiene la mala fortuna de tener que usar sus conocimientos lo hará acorde a lo que sabe y tendrá que aplicar los conceptos del estilo (estructura y relajación, uso del centro, presión constante, tiempo oportuno de acción y actitud correcta) a esa situación.

Creo que esos conceptos de los que hablaba anteriormente pueden aplicarse a diferentes artes marciales, en el siguiente artículo https://laojiawushu.blogspot.com/2021/02/conceptos-de-ving-tsun-aplicados-al-san.html  hablo sobre cómo aplicarlos al Sanda. También podrían aplicarse a la lucha en el suelo, pero sin perder la esencia de lo que es el Ving Tsun, un estilo eminentemente de golpeo. En ocasiones cuando ciertos profesores hablan de cómo aplicar esos conceptos a la lucha en el suelo, dejan de lado el estilo para mostrar una lucha basada en el Jiu Jitsu o la lucha olímpica, no digo que esté mal, ya me gustaría a mí tener esos conocimientos, pero creo que en esos casos no puede hablarse de Ving Tsun.

Soy consciente de que muchas peleas acaban en el suelo y es necesario cuanto menos saber cómo defenderse para que no te lleven al piso. Hace años estuve practicando Judo una temporada y he intentado retomarlo pero no he podido hacerlo al estar el gimnasio donde lo imparten cerrado, aunque lo hice principalmente porque me gusta, no cabe duda de que es un buen estilo para rellenar el vacío que tienen los estilos de golpeo, si logro retomarlo no es con la idea de incorporarlo al Ving Tsun, al igual que no he incluido las proyecciones de Sanda, más bien con la idea de cómo contrarrestar los estilos de lucha.

Cada uno es libre de practicar aquello que le haga feliz o aquello que necesite pero siendo honesto con los demás. 

JOSÉ ORTIZ PEREA

Hace un año que falleció mi Sikung José Ortiz Perea y quiero compartir como lo conocí y algunas vivencias a su lado.

Conocí a José Ortiz hace 11 años (si la memoria no me falla) un mes de junio en un curso que organizaba el que a la postre se convertiría en mi Si Fu Jesús Carballo en el parque del Retiro en Madrid. Por aquel entonces llevaba un año entrenando Wing Chun en otra organización, en ese tiempo había aprendido la forma Siu Nim Tao y había comenzado con la Chum Kiu. Recuerdo que al llegar al parque del Retiro encontré a varias personas preparadas para el curso, entre ellas a José y Jesús, tras las presentaciones de rigor José Ortiz me preguntó de donde venía y que había aprendido, después de explicarle que llevaba un año haciendo Wing Chun y estaba empezando con la Chum Kiu me preguntó si hacía Chi Sao, le contesté que no, que sólo había visto  Dan Chi, se sorprendió y me preguntó ¿después de un año de práctica no has hecho Chi Sao?. 

Comenzó el curso y lo primero que me sorprendió del Ving Tsun que vi es el trabajo de ángulos y desplazamientos, que no había visto hasta la fecha. Además de un Ving Tsun basado en principios, conceptos y otros cambios técnicos conocí un grupo humano estupendo con José y Jesús a la cabeza, ambos me mostraron una gran cercanía y sencillez.

Pasó el   verano  y solo pensaba en comenzar las clases con Jesús Carballo. En  ese  tiempo me acompañaba mi  amigo Ángel  Luis Álvaro, juntos   nos  desplazábamos  a  entrenar   los  sábados a Madrid.  Así comenzamos  nuestra andadura dentro de la AVTK.

Como Jesús organizaba cursos de forma periódica con José en Madrid, seguí conociendo su trabajo y su persona, creo que en todos esos años me perdí un único seminario por tener que asistir a algún campeonato. Tal eran mis ganas de aprender y lo que me llenaba asistir a sus seminarios que un año (no recuerdo cuando) un fin de semana que mi mujer y yo habíamos planeado un viaje a Segovia  adelanté la vuelta para poder asistir la mañana del domingo. 

Así fueron pasando los años y los cursos, José siempre me mostró un gran respeto, sabía que yo practicaba y daba clases de Wu Shu y Sanda y hablamos en varias ocasiones sobre estilos y conocidos en común. Un año en un curso en la escuela que tenía mi Si Fu en Madrid yo andaba un poco perdido en como dirigirme a él, le pregunté que término utilizar para llamarlo, su respuesta no la olvidaré nunca, (al igual que otras muchas vivencias), tu puedes llamarme José.

En el año 2015 el maestro Chan Chee Man visitó España y Andorra para dictar varios seminarios, el primero de ellos en Madrid, al que no pude asistir por coincidir con el campeonato internacional de Wu Shu en Ourense, el siguiente en Andorra y el último de ellos en Barcelona al que asistimos mi hermano y yo, hablamos con José y se encargó de buscarnos un hotel cerca de donde se realizaba el curso para que no tuviéramos que mover el coche. La editorial Alas había publicado en el año 2011, Las Claves del Ving Tsun, libro que José había escrito junto con Chan Chee Man y que me había dedicado en un seminario en Madrid, la cita en este seminario fue perfecta para que el maestro Chan Chee Man también me firmará el ejemplar.

Varios años después, en el año 2017 se organizó un viaje a Hong Kong para entrenar con el maestro Chan Chee Man y José sabiendo mi deseo de viajar allí estuvo en contacto telefónico conmigo muchas semanas para hablar sobre el ansiado viaje y aconsejarme en los pormenores del viaje. Este para mí ha sido uno de los mejores viajes de mi vida por todas las experiencias vividas con mis compañeros, Armando, Marc, Carlos y Raúl, con el maestro Chan Chee Man, su hija Judy y como no con mi Si Kung José Ortiz. Una de esas experiencias me llevó a realizar junto a él Chisao en un restaurante. Los dueños del mismo sabiendo que practicábamos Ving Tsun nos pidieron que hiciésemos una pequeña demostración que quedó grabada en el video que aquí podéis ver. 

En enero de 2019 tuve el honor de tener a José en mi casa para dictar en las instalaciones del gimnasio Lao Jia un seminario nacional de Ving Tsun donde se juntaron practicantes de Cataluña, Madrid y Cuenca. Un intenso fin de semana donde compartí con el unas cuantas charlas, principalmente de Ving Tsun pero también de sus proyectos personales y sobre la posibilidad de traer de nuevo a España al maestro Chan Chee Man y que este viniese a Cuenca a dar un curso. José también me pidió que le mostrase videos de mi hermano peleando en Sanda.

Ese mismo año se repitió la aventura de viajar a Hong Kong, esta vez con mas compañeros, Rafa, Oscar, Cris, Armando y sus hijos, Carlos, Marc, José Ramón, Álvaro y de nuevo Chan Chee Man, Judy y José.  Otro viaje inolvidable con muchas experiencias acumuladas, tanto marciales como personales y en el que tanto mi compañero Rafa como yo tuvimos la fortuna de entrenar con José todas las mañanas en un parque cercano al hotel en el que estábamos alojados. 

Después de este viaje no volví a ver a José, pero si compartí con él muchas horas de teléfono, hablábamos de sus proyectos, de los míos, de como se encontraba, de la vida en general. 

Ha pasado un año desde su fallecimiento y al escribir estas líneas sigue emocionándome recordar su figura, para mí José fue además de mi Si Kung con todo lo que eso supone, un amigo, alguien que siempre me trató con mucho cariño y respeto, con sus defectos y sus grandes virtudes, un maestro pero ante todo una gran persona, sencilla y cercana.

Estos son solo unos de los pocos recuerdos a su lado.

Allá donde estés, Salud y Kung Fu y muchas gracias por todo.

¿QUE FUE ANTES EL HUEVO O LA GALLINA?

Los cuchillos de Ving Tsun  “Bart Cham Dao” es  la última  forma que se aprende  dentro del estilo, su enseñanza está reservada a  aquellos   alumnos que  han desarrollado  el dominio y entendimiento en las técnicas de mano vacía.

Aunque el manejo de los cuchillos está basado en su gran mayoría en las acciones de mano vacía pues casi todos sus movimientos coinciden con los realizados en las formas sin armas, la estructura corporal y los desplazamientos son diferentes, incluyéndose el paso triangular o “Kok Ma” no trabajado hasta el momento en ninguna de las formas anteriores.

Si en principio el origen del uso del palo largo de Ving Tsun está claro y dando por buena la historia de que Jee Sin Sim See, monje del templo de Shaolin y cocinero del Junco Rojo, enseñó sus conocimientos del palo largo a Leung Yee Tai, el origen de los cuchillos de ocho cortes dentro del estilo no está nada claro. Hay hipótesis que apuntan a un origen en el Templo Shaolin del sur, otros a algún intercambio con el  estilo Grulla Blanca de Yong Chun o Baihe Quanfa, estilo del Sur de China del  que se dice puede ser el ancestro del Ving Tsun, de hecho Wing Chun es la pronunciación cantonesa a de Yong Chun, villa de la que procede el Baihe Quanfa. Independientemente de cual sea su origen, el trabajo de los Bart Cham Dao en el Ving Tsun es diferente al de otros estilos siendo  muy importante el ataque y defensa simultáneos. Por otro lado,  recientemente vi un video en el que se afirmaba que el estilo a mano vacía del Ving Tsun deriva del trabajo con los cuchillos. Esta hipótesis parte de la base de que al igual que sucede en otros estilos y en contraposición a lo que ocurre actualmente, primero se aprendía el uso de las armas y sólo cuando perdías estas utilizabas tus manos como armas; por lo tanto ¿que fue antes, el huevo o la gallina?.

El uso y entrenamiento con los cuchillos de ocho cortes puede ser adaptado a otros sables o espadas cortas,  bastones u otros objetos similares, también a la mano vacía porque de hecho como hemos comentado anteriormente la mayoría de acciones tienen su correspondencia. Desde mi punto de vista esto es un punto a favor de esta transferencia dentro del estilo porque facilita su aprendizaje y posterior entrenamiento. El trabajo de cuchillos enriquece el de mano vacía en dos aspectos, desde el punto de vista físico porque fortalece por un lado la musculatura de los brazos y el de las piernas por las diferentes posiciones y desplazamientos que trabaja, también desarrolla la fuerza explosiva que es extrapolable al trabajo sin armas.  Desde el punto de vista técnico, por los diferentes ángulos de ataque que adopta, la habilidad en los desplazamientos y tácticas contra oponentes armados.

Aunque haya una correspondencia entre los movimientos de mano vacía y los cuchillos, la  estrategia de ataque difiere si se porta o no este arma. Los Bart Cham Dao al utilizarse generalmente contra armas de mayor alcance dirige su cortes a los miembros del contrario por ser el blanco más cercano, una vez cortada la distancia estos ataques irán a las zonas vitales del enemigo. Si nos enfrentamos a mano vacía ante un enemigo sin armas y utilizamos estrategias de los cuchillos nuestros ataques irán enfocados a las zonas sensibles del contrario. Al igual que en mano vacía es muy importante que el desplazamiento esté coordinado con la ejecución correcta de la técnica para que el movimiento sea lo más eficiente posible. Como el maestro José Ortiz indicaba en su obra “Las Claves del Ving Tsun”, “El tipo de fuerza usado en la realización de las técnicas también es similar al que se usa sin armas; desde una estructura sólida, el movimiento parte de la relajación y explota la fuerza coordinando todas las acciones de forma simultánea. Para amplificar esta fuerza la energía se concentra en la cadera, el codo y la muñeca, la cual realiza en el último momento un movimiento percutante”.

Si el origen de la inclusión de los cuchillos en el Ving Tsun no está claro, tampoco lo es la existencia de una forma original antes del maestro Yip Man pues este enseñaba secciones en lugar de una forma concreta, por lo tanto a día de hoy existen tantas versiones como alumnos llegaron a aprender alguna de las secuencias. La forma que he aprendido ha llegado hasta mí de la mano de mi Sifu Jesús Carballo, pasando por  su Sifu José Ortiz y por su Sikung, Chan Chan Chee Man, alumno esté último del maestro Yip Man. Al igual que otras formas esta cuenta con 8 secciones e incluye los movimientos; Cham Dao, Qi Dao, Biu Dao, Kwan Dao, Gaun Dao, Bong Dao, Tan Dao, Man Dao, Yat Jee Dao…como hemos citado anteriormente casi todos tienen su correspondencia a mano vacía, es por eso y después de haber entrenado con mi Sifu la transferencia del trabajo de armas a mano vacía que os propongo diferentes aplicaciones derivadas de la forma tanto con los cuchillos como sin ellos.

Os muestro en estas imágenes parte de las secciones con su correspondencia a mano vacía. El orden de los movimientos es el establecido por los números.

En un próximo artículo incluiré un vídeo con estas secuencias en forma de aplicación tanto a mano vacía como con los cuchillos.

Primera Secuencia.

Segunda Secuencia.

Tercera Secuencia.

Cuarta Secuencia.

ESO NO VALE

Las artes marciales (aa.mm) a veces adolecen de la efectividad en combate que tienen los Deportes de Contacto. Es cierto que determinados movimientos como ataques a los ojos, a los genitales, las luxaciones... no pueden probarse en un combate deportivo, por lo que  algunas aa.mm rehuyen del combate libre con la excusa de que determinados movimientos no pueden ser probados con un compañero sin causarle daño. 

Siempre me han interesado las artes marciales tradicionales pero también los deportes de contacto por lo que intento encontrar un camino por el que pueda converger el trabajo  tradicional con el trabajo de combate con contacto. Desde mi punto de vista el trabajo de contacto hace que el practicante adquiera ciertas habilidades que harán de el mejor artista marcial, control de la distancia, velocidad de reacción...y la más importante para mí, la actitud ante el combate.

Pienso que es importante realizar las aplicaciones de las diferentes secuencias de los Taolu (formas) para conocer la mecánica de los movimientos y ver su versatilidad,  pero no podemos convertir estas aplicaciones en el único contacto a realizar con el compañero pues se quiera o no, estas aplicaciones se producen en un entorno controlado y en la mayoría de las ocasiones de una manera preestablecida. Tampoco podemos pensar que el combate libre que se realiza en el gimnasio te hará invencible en una confrontación callejera donde entran en juego factores psicológicos o de ambiente, por eso considero que se han de entrenar ambas facetas al objeto de ser un artista marcial completo.

Generalmente las formas en la mayoría de estilos de Wu Shu dan patrones de movimiento  circunscritos  a aplicaciones concretas, ante un golpe, un agarre o una proyección pero no de una manera de pelear, otros estilos como el Ving Tsun de Yip Man no enseñan aplicaciones concretas de un movimiento sino que muestran los conceptos y principios del estilo por lo que desde mi punto de vista son mas sencillos de llevar al combate libre. 

Sin haber  practicado ningún estilo tradicional en profundidad a excepción del Ving Tsun me parece  curioso como la gran mayoría de aa.mm tradicionales a la hora de realizar combate cambian totalmente su manera de aplicar el sistema, esto no ocurre únicamente con los estilos chinos, que cuando quieren realizar un combate con mayor contacto terminan haciendo un sucedáneo de San Da, ocurre también con otras aa.mm como el Karate, Taekwondo o Judo por citar sólo algunas. No he visto muchos estilos tradicionales que conserven su ADN mientras hacen combate libre, quizá sea el desconocimiento el que me lleva a hacer estas aseveraciones pero lo que veo en Internet me hace pensar de esta manera.

El combate deportivo está muy bien pues como ya he comentado anteriormente te da unas habilidades y actitudes aptas para el enfrentamiento pero si tu interés está enfocado en la defensa personal debes trabajar de una manera mas realista y enfocada a las diversas situaciones que podrías encontrarte, evidentemente no puedes recrear todos y cada uno de los escenarios que puedes encontrarte en una confrontación pero si elevar tu nivel de intensidad y de contacto, realizando ejercicios de estrés donde intervengan diferentes compañeros con y sin armas.

Como ya escribí en este artículo (actitud correcta) es primordial estar preparado psicológicamente para afrontar una situación de combate, además de esto también lo debes estar física, técnica y estratégicamente, con lo que un entrenamiento lo mas concienzudo posible se hace obligatorio si queremos enfrentarnos de la mejor manera posible a una situación de riesgo. Desde mi punto de vista se hace indispensable entrenar con contacto y la mayor variedad de golpes, para ello creo que es indispensable el uso de protecciones que minimicen las lesiones que pueden producirnos los golpes, aún utilizando protecciones hay ciertos golpes que no se pueden llevar a cabo por las lesiones irreparables que pudiesen provocar, como meter los dedos en los ojos. Es cierto que la utilización de protecciones puede hacer que nos arriesguemos mas a la hora de realizar ciertas acciones, o que nuestros patrones de movimiento cambien debido a la morfología de estas, es indudable que un combate con protecciones no es un combate real pero siempre será mejor que el hecho de marcar los golpes. 

Es importante conjugar todo tipo de acciones de combate, desde las aplicaciones preestablecidas, aplicaciones libres, combate con y sin protecciones, con y sin armas...todas aquellas interacciones con el compañero que nos saquen de nuestra zona de confort y nos hagan evolucionar, cuanto mas completo sea nuestro entrenamiento mas oportunidades tendremos de salir airosos de una confrontación. Un factor importante a la hora de realizar combate no deportivo es no limitarte a lo que te ofrece tu arte marcial, no limitarte a lo que se puede o no hacer; en ocasiones he oído a practicantes de artes marciales decir que esto o aquello no se puede hacer, creo que es un grave error pues si te encuentras en una situación de defensa real la persona que tienes enfrente no te va a fijar contigo unas reglas de combate, así que si haces un arte marcial de golpeo y te llevan al suelo no digas: eso no vale, intenta liberarte lo antes posible del agarre y ponte en pie, si practicas un estilo de lucha y alguien te golpea procura que no haya una segunda ocasión y llévalo al suelo...no te limites pues esa limitación es un mala aliada en tu progresión hacia el combate total.

Desde mi punto de vista los deportes de contacto le han ganado la partida a las aa.mm en el ámbito del combate pues pelean como entrenan y entrenan como pelean. En algún punto se ha perdido la transmisión del conocimiento del combate libre dentro de las aa.mm y creo que es importante recuperarlo si no queremos que estas sean un mal recuerdo de lo que fueron en sus orígenes. 

EL PATIO DE MI CASA

Aunque todos tenemos idealizadadas las salas de entrenamiento (Kwoon) como lugares majestuosos llenos de tradición marcial lo cierto es que las Artes Marciales Chinas (Wu Shu) no disponían de un lugar especial para la práctica hasta épocas relativamente recientes

. Muchos de nosotros tenemos en la retina el patio del restaurante donde Tang Lung el personaje interpretado por Bruce Lee instruía a sus compañeros del restaurante en el patio del mismo o el patio de la casa donde se entrenaba Jet Li en su papel de Huo Yangjia en la película Fearless. Como estos, tenemos cientos de ejemplos no sólo en la ficción sino también en la realidad pues no es hasta la etapa republicana en China (1911-1949) que las escuelas e institutos de Wu Shu adoptan características de las salas de entrenamiento de armas occidentales debido a la influencia de las potencias extranjeras implantadas en China.

Tanto el Wu Shu contemporáneo como el Sanda necesitan de salas con unas características definidas, en el primer caso se necesita de un espacio amplio pues la competición se realiza sobre un tapiz de 14x8 metros y en el segundo de unas instalaciones con colchonetas que disminuyan los impactos producidos por las proyecciones que se realizan en Sanda. Por lo general esto no ocurre con los estilos tradicionales que debido a sus características pueden adaptarse mejor a diferentes espacios. 

Si bien en occidente hoy en día la mayoría de grupos suelen entrenar en salas con tatamis tipo Judo, en China la mayoría de escuelas de Wushu tradicional siguen entrenando en patios, azoteas, parques... pues para ellos lo más importante es la práctica, también es importante el respeto a los maestros y a los ancestros del estilo por lo que muchas escuelas suelen tener fotografías o dibujos de ellos.

Aunque como comentaba anteriormente los estilos tradicionales se adaptan bien a cualquier espacio es cierto que debido al tipo de entrenamiento o características del estilo este espacio puede variar. No es lo mismo entrenar Cha Quan donde existen movimientos amplios y técnicas de salto y por lo tanto requiere de un lugar amplio que entrenar Ving Tsun, un estilo que necesita de poco espacio para desarrollarse pues se trabaja en la corta distancia. 

También influye en la fisonomía de las salas el lugar donde está se encuentre, por poner un ejemplo dentro de un mismo estilo, el Ving Tsun, en Hong Kong se entrena en pisos en la mayoría de escuelas como pude comprobar en mis dos visitas a esta región China mientras que en Futsan, en China continental, suele hacerse en patios o salas de entrenamiento más amplias. 

En nuestro caso como club dedicado a varias artes marciales y deportes de contacto entre ellas el Sanda se hace imprescindible poseer colchonetas que amortigüen nuestras caídas, si bien es cierto que el resto de actividades se adaptan a este espacio lo ideal sería tener un tipo de instalación diferente para cada actividad. 

Ya hemos visto que más importante que la sala de entrenamiento es la práctica, pero nuestro kwoon debe cumplir unas características de higiene y seguridad que evite accidentes innecesarios. Es importante que además de una correcta limpieza y ventilación la sala disponga de un espacio que esté desprovisto de objetos susceptibles de provocar un accidente, las columnas deben estar forradas con colchoneta al igual que las esquinas.

En mi caso disfruto mucho de los entrenamientos al aire libre, en especial en aquellos lugares rodeados de naturaleza pues me aportan además de una excelente oxigenación una sensación de libertad y de apego a la tierra que no encuentro encerrado entre cuatro paredes. Quizá uno de los lugares más maravillosos para la práctica en esta época sea el Valle del Jerte con sus cerezos en flor, donde en alguna ocasión he practicado el estilo del canto de primavera "Ving Tsun". Este año si el confinamiento perimetral no lo impide espero estar de nuevo allí y disfrutar de ese maravilloso entorno para el entrenamiento, aunque para un buen entrenamiento me vale hasta el patio que no tengo. 

Ving Tsun Valle del Jerte

Ving Tsun. Valle del Jerte 2